Il filosofo Benasayag: «La vita non deve sempre servire a qualcosa»

Domani (lunedì 23 giugno) alle 21 nel parco di Villa Morando a Lograto (in caso di maltempo nella parrocchia Ognissanti), Miguel Benasayag riceverà il «Premio internazionale di filosofia. Un libro per il presente» assegnato dalla Fondazione Filosofi lungo l’Oglio e giunto alla XIV edizione. Sarà così possibile incontrare un pensatore importante e originale. Filosofo e psicoanalista nato in Argentina, Benasayag è stato oppositore della dittatura e prigioniero politico negli anni Settanta. Da tempo cittadino francese, è autore di molti libri, il più noto dei quali è «L’epoca delle passioni tristi», scritto con Gérard Schmit e edito in Italia da Feltrinelli. Il festival diretto da Francesca Nodari lo premierà per il libro «Funzionare o esistere?», pubblicato nel 2019 da Vita e Pensiero. Ne abbiamo discusso con l’autore. Al via la XX edizione del festival «Filosofi lungo l’Oglio» Benasayag, lei afferma che oggi desideriamo funzionare piuttosto che esistere. Cosa significa? «Funzionare significa rispondere sempre alle esigenze del mercato, esterne a noi, dimenticando le nostre affinità elettive, le radici, in nome di un’efficacia economica, rivolta alla produttività. Anche l’esistere, ovviamente, implica un certo livello di funzionamento; ma ora siamo colonizzati quasi completamente da questa esigenza di dimenticare il senso e le dimensioni più complesse per rispondere alle domande della macroeconomia». Parla di una «colonizzazione» del vivente da parte del mondo algoritmico... «Da trent’anni faccio ricerche intorno all’interfaccia tra algoritmo e biologia. Vedo sempre di più che la potenza del mondo algoritmico non permette di mettere al nostro servizio queste macchine così complesse. Accade invece che noi viventi accettiamo di essere spinti a funzionare come se fossimo noi stessi macchine algoritmiche». Più ci assimiliamo alle macchine, più il mondo sembra precipitare nell’angoscia e nella violenza. «Oltre alla violenza sempre terribile delle guerre, ci sono una violenza e un’angoscia molto particolari, dovute al fatto che questo mondo dell’esattezza matematica, del calcolo che rimpiazza quasi ogni dimensione dell’esistenza, non è vivibile per noi. Ciò provoca come risposta il ritorno del contenuto represso, un malessere che si osserva dappertutto ma in particolare fra i giovani che, entrando in questo mondo, lo trovano troppo stretto e complicato da abitare». Cosa significa invece esistere? «Esistere, per il vivente in generale, significa che la vita non deve sempre servire a qualcosa; non è valutabile in nome della sua efficacia e capacità di produrre. Il vivere ha un suo proprio fine, ed esistere significa abitare questa complessità, riprenderci il nostro tempo biologico e culturale: tempi lunghi, non lineari, non assimilabili a quelli sempre più rapidi della macchina. L’esistere si manifesta soprattutto nella ricerca del senso di quello che facciamo, una domanda che nella macchina è inesistente». Bisogna anche accettare che non tutto nelle nostre azioni sia spiegabile... «Assolutamente. Ciascuno si arrangia come può con questo mistero; diverso dall’enigma, cioè da qualcosa che possiamo risolvere. Ci sono livelli di ineffabile che restano tali anche per la scienza: può capire come, ma non perché le cose funzionano. Dobbiamo sopportare questo nostro non sapere, che non è ignoranza». Lei esorta ad «assumere il punto di vista del vivente»: ciò implica un superamento dell’antropocentrismo? «Sì, ed è un passaggio difficile per molti. L’uscita da questa modalità iperproduttivista deve avvenire superando il nostro antropocentrismo occidentale. Dobbiamo assumere che noi umani non siamo il solo e unico soggetto, come affermava Cartesio; dobbiamo imparare a coabitare con le altre specie, con l’ecosistema. Questa è veramente la sfida». In un libro recente, lei invita i giovani a trasformare l’insicurezza in «intranquillità»: qual è la differenza? «L’ “intranquillità” è un modo di porsi davanti a un mondo complesso e pieno di sfide, ma che non fa solamente paura. L’insicurezza, invece, spinge sempre a cercare il capo che promette sicurezza, e a sacrificare in nome di essa la nostra libertà. Se si avverte solo insicurezza è molto difficile dire ai giovani “vieni al mondo”. Per contro, dire “vieni tranquillo, gioiosamente, curioso, attento” sviluppa una qualità necessaria per la vita: la capacità di amare la nostra epoca malgrado tutto». Cercare la gioia pur sapendo di vivere nella precarietà... «Sì, perché la precarietà può essere vista, ad esempio, come una sfida a condividere, a praticare una sobrietà gioiosa, non vissuta come una frustrazione. Non sentendosi intrappolati tra mille articoli di consumo senza i quali potremmo benissimo vivere».